昔伊耆始蠟，以祭八神。其辭云∶“土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。”則上皇祝文，爰在茲矣！舜之祠田云∶“荷此長(zhǎng)耜，耕彼南畝，四海俱有。”利民之志，頗形于言矣。至于商履，圣敬日躋，玄牡告天，以萬(wàn)方罪己，即郊?之詞也；素車禱旱，以六事責(zé)躬，則雩?之文也。及周之大祝，掌六祝之辭。是以“庶物咸生”，陳于天地之郊；“旁作穆穆”，唱于迎日之拜；“夙興夜處”，言于礻付廟之祝；“多福無(wú)疆”，布于少牢之饋；宜社類?，莫不有文：所以寅虔于神?，嚴(yán)恭于宗廟也。
自春秋以下，黷祀諂祭，祝幣史辭，靡神不至。至于張老賀室，致禱于歌哭之美。蒯聵臨戰(zhàn)，獲?于筋骨之請(qǐng)：雖造次顛沛，必于祝矣。若夫《楚辭?招魂》，可謂祝辭之組麗者也。漢之群祀，肅其百禮，既總碩儒之義，亦參方士之術(shù)。所以秘祝移過(guò)，異于成湯之心，?子驅(qū)疫，同乎越巫之祝：禮失之漸也。
至如黃帝有祝邪之文東方朔有罵鬼之書于是后之譴咒務(wù)于善罵唯陳思《詰咎》裁以正義矣。若乃禮之祭祝，事止告饗；而中代祭文，兼贊言行。祭而兼贊，蓋引伸而作也。又漢代山陵，哀策流文；周喪盛姬，內(nèi)史執(zhí)策。然則策本書贈(zèng)，因哀而為文也。是以義同于誄，而文實(shí)告神，誄首而哀末，頌體而視儀，太祝所讀，固祝之文者也。凡群言發(fā)華，而降神務(wù)實(shí)，修辭立誠(chéng)，在于無(wú)愧。祈禱之式，必誠(chéng)以敬；祭奠之楷，宜恭且哀：此其大較也。班固之祀涿山，祈禱之誠(chéng)敬也；潘岳之祭庾婦，祭奠之恭哀也：舉匯而求，昭然可鑒矣。
盟者，明也。?毛旄白馬，珠盤玉敦，陳辭乎方明之下，祝告于神明者也。在昔三王，詛盟不及，時(shí)有要誓，結(jié)言而退。周衰屢盟，以及要劫，始之以曹沫，終之以毛遂。及秦昭盟夷，設(shè)黃龍之詛；漢祖建侯，定山河之誓。然義存則克終，道廢則渝始，崇替在人，祝何預(yù)焉？若夫臧洪歃辭，氣截云?；劉琨鐵誓，精貫霏霜；而無(wú)補(bǔ)于漢晉，反為仇讎。故知信不由衷，盟無(wú)益也。
夫盟之大體，必序危機(jī)，獎(jiǎng)忠孝，共存亡，戮心力，祈幽靈以取鑒，指九天以為正，感激以立誠(chéng)，切至以敷辭，此其所同也。然非辭之難，處辭為難。后之君子，宜存殷鑒。忠信可矣，無(wú)恃神焉。 （節(jié)選自《文心雕龍?十》，有刪改）
[注] ①劉勰（約公元465??520），字彥和，生活于南北朝時(shí)期的南朝梁代，中國(guó)歷史上的文學(xué)理論家、文學(xué)批評(píng)家。一部《文心雕龍》奠定了他在中國(guó)文學(xué)史上和文學(xué)批評(píng)史上的地位。
譯文：
開天辟地以來(lái)，各種神靈都受到祭祀。天地諸神既受尊祀，名山大川都按一定次序致祭。于是風(fēng)調(diào)雨順，各種谷物生長(zhǎng)起來(lái)。由于億萬(wàn)民眾的仰賴，便對(duì)神靈作美好的報(bào)答。但供獻(xiàn)馨香的祭品，要以光明的道德為根本；祝史陳說(shuō)誠(chéng)信，就必須以文辭為憑借。
相傳古代的神農(nóng)氏，開始在歲末祭祀有關(guān)農(nóng)事的八種神靈。他的祭辭說(shuō)：“泥土返回自己的位置吧，水也歸還到山壑間去，危害莊稼的昆蟲不要興起，草木歸生于藪澤中去（不要生長(zhǎng)在良田）！”這就是上古皇帝的祝文了。虞舜在春天的祭田辭中說(shuō)：“扛著長(zhǎng)耜，在南畝農(nóng)田上努力耕作，四海之人都有穿有吃�！睘槊裰\利的思想，已表現(xiàn)在言辭中了。到了商湯，德行一天一天高起來(lái)。他用黑色的牛來(lái)祭告上天，把四面八方之人的罪過(guò)，都?xì)w在自己一人身上。這就是他的祭天之詞。商湯還曾駕著毫無(wú)裝飾的車馬，去禱求免于旱災(zāi)，列舉六種過(guò)失來(lái)責(zé)備自己。這就是他求雨的祝文。到周代的太祝，掌管“順�！�、“年�！钡攘N祝辭，用“萬(wàn)物齊生”等話來(lái)祭天祭地；用“光明普照”等話來(lái)拜迎日出；用“早起晚睡”等話，祝告于祖孫合廟的祭祀；用“多福無(wú)疆”等話，寫進(jìn)祭祖獻(xiàn)食的禱辭；此外，即使是出師打仗時(shí)的祭天祭地，也沒有不用祝文的。這些都是為了對(duì)神靈表示虔誠(chéng)，對(duì)祖先表示恭敬。
春秋以后，褻黷討好神靈的祭祀多起來(lái)，以致祭禮祝文，無(wú)神不至。如晉國(guó)大夫張老慶賀趙武建成新房子，有祝他長(zhǎng)久安居于此的禱詞。衛(wèi)公子蒯?身臨戰(zhàn)場(chǎng)，還作了請(qǐng)求祖先保佑勿傷筋骨的祈禱。可見即使在十分倉(cāng)促和困難的情況下，也是要用祝禱的。至于《楚辭?招魂》，可說(shuō)是祝辭最早講究文采的作品。到漢代的各種祭祀，對(duì)所有的禮儀都很重視。漢代帝王一方面搜集儒家的議論，一方面又采納方士的辦法。于是內(nèi)宮秘祝，遇有災(zāi)變，就祝禱把降罪轉(zhuǎn)移到臣下或百姓身上，和商湯王把萬(wàn)方罪過(guò)歸于自己的用意完全不同。又如漢代用?子擊鼓驅(qū)疫，簡(jiǎn)直就和越巫騙人的說(shuō)法相同。
春秋以來(lái)的祝祀已經(jīng)變質(zhì)了。相傳黃帝有對(duì)白澤獸的“祝邪之文”，東方朔寫過(guò)“罵鬼之書”，于是后來(lái)的譴責(zé)咒文，就極力追求善于責(zé)罵。只有曹植的《誥咎文》，才是正確的譴責(zé)咒文，又如《儀禮》中所講祭祀死者的祝辭，其內(nèi)容只是告請(qǐng)死者來(lái)享受祭品；到漢魏時(shí)的祭文，就同時(shí)還要贊美死者生前的言行。祭文中兼用贊辭，是從祭文的意義引伸出來(lái)的。此外，漢代的帝王陵墓，還有關(guān)于遷移帝王靈柩的哀策文流傳下來(lái)；周穆王的妃子盛姬死后，有“內(nèi)史主持策命”的記載�！安摺痹皇菍懨魉驮嶂�，為了表達(dá)哀傷之情才寫成文的。所以，哀策的內(nèi)容和誄有相同之處，而這種哀文主要是稟告神靈的。它從贊揚(yáng)死者的事跡開始，最后表達(dá)對(duì)死者的哀悼；內(nèi)容上用近于“頌”的文體，卻以“�！蔽牡男问絹�(lái)表達(dá)。所以，漢代太祝所讀的哀策，其實(shí)就是同代祝文的發(fā)展。各種文章都表現(xiàn)出一定的文采，用于降神的祝文則要求樸實(shí)。祝辭的寫作必須真誠(chéng)，要于內(nèi)心無(wú)所慚愧。祈禱文的格式，須誠(chéng)懇而恭敬；祭奠文的格式，應(yīng)恭敬而哀傷。這就是寫祝禱文的大致要求。如班固的《涿邪山祝文》，就是誠(chéng)敬的祈禱文；潘岳的《為諸婦祭庾新婦文》，就是恭哀的奠祭文。列舉這些同類作品加以研究，其特點(diǎn)是顯而易見的。
“盟”的意思就是“明”。用赤色的牛、白色的馬，盛放在珠玉為飾的祭器中，祝告于神像前的文辭，就是“盟”。早在夏、商、周三代時(shí)的帝王，沒有盟誓，有時(shí)須要約誓，用一定語(yǔ)言約定就分開。到周代衰弱之后，就經(jīng)常進(jìn)行盟誓了；其流弊所致，竟出現(xiàn)要挾、強(qiáng)制的手段。開始是魯國(guó)曹沫迫使齊桓公訂盟，后來(lái)有趙國(guó)毛遂要挾楚王訂盟。到秦昭襄王和南夷所訂盟約，用珍異的“黃龍 ”表示決不侵犯夷人；漢高祖分封諸王侯的誓辭，用山河不變之意來(lái)寄望諸侯保持長(zhǎng)久。但任何盟誓，只有堅(jiān)持道義才能貫徹到底，道義不存，就會(huì)改變?cè)瓉?lái)的盟誓。可見國(guó)家的盛衰，事在人為，盟祝之辭有何相干？如漢未臧洪在討伐董卓時(shí)的《酸棗盟辭》，真是氣斷長(zhǎng)虹；晉代劉琨的《與段匹?盟文》，也寫得意志堅(jiān)貞。但他們的誓辭，不僅未能挽救漢、晉的滅亡，當(dāng)初訂盟的雙方后來(lái)反而成為仇敵。由此可見，信誓之辭如不出自真心誠(chéng)意，訂了盟也是毫無(wú)用處的。
“盟”這種文體的主要特點(diǎn)，是必須敘述有關(guān)危急情況，獎(jiǎng)勵(lì)忠孝的品德，約定同生共死，要求合力同心，請(qǐng)求神靈來(lái)監(jiān)視，指上天來(lái)作證，以激動(dòng)之情來(lái)確立誠(chéng)意，并用懇切的意思來(lái)寫成盟辭，這就是它的共同點(diǎn)。但“盟”這種文體，不在文辭難寫，而難在用實(shí)際行動(dòng)來(lái)對(duì)待所寫之辭。對(duì)于后來(lái)的盟誓者，這是值得引以為鑒的；講求忠信就行了，不要依靠神靈！
總之，慎重的祭祀基于祭祀者自己的道德，祝史的職責(zé)主要是寫祝辭。道德的實(shí)誠(chéng)在于嚴(yán)肅，祝盟的文辭必須寫得美善。晉代以后更重文飾，祝盟就寫得華麗多采。要是真的能感召神靈，應(yīng)以誠(chéng)信無(wú)愧為貴。
本文來(lái)自：逍遙右腦記憶 http://simonabridal.com/chuzhong/1316418.html
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